Мировая художественная культура

1.1. Изменение мировосприятия в эпоху барокко

XVII век — одна из самых ярких и блистательных страниц в истории мировой художественной культуры. Это время, когда стремительно менялась привычная, казалось бы, незыблемая картина мира, а в общественном сознании происходило крушение идеалов Возрождения. Это время, когда на смену идеологии гуманизма и веры в безграничные возможности человека пришло ощущение драматических противоречий жизни. С одной стороны, происходит революционный переворот в естествознании, формируется новая картина мира, появляются новые философские течения, а в искусстве — новые стили и жанры. С другой — преобладают политический консерватизм, пессимистические взгляды на общество и человека, развиваются иррационализм и мистика. В обществе, как справедливо отмечал искусствовед А. А. Аникст:

«исчезает уверенность в близком и неизбежном торжестве положительных начал жизни. Обостряется ощущение её трагических противоречий. Прежняя вера уступает место скепсису. Сами гуманисты уже не доверяют разуму как благой силе, способной обновить жизнь. У них возникает и сомнение относительно природы человека — действительно ли добрые начала главенствуют в ней».

Перемены и трагические конфликты этой эпохи образно запечатлел английский поэт Джон Донн (1572—1631):

Так много новостей за двадцать лет
И в сфере звёзд, и в облике планет,
На атомы Вселенная крошится,
Все связи рвутся, всё в куски дробится.
Основы расшатались, и сейчас
Всё стало относительным для нас.

/Перевод О. Румера/

Прежде всего относительными стали представления о человеке, который теперь мыслился, с одной стороны, ничтожно маленькой частицей мироздания, а с другой — великой силой, способной управлять природой. Великий французский учёный, религиозный мыслитель и писатель Блез Паскаль (1623—1662) писал о двойственности человека, признавая его безграничные возможности и называя «тростником мыслящим». Человек воспринимался как сложная личность, переживающая драматические конфликты своего времени.

Кто ты, о человек? Сосуд свирепой боли,
Арена всех скорбей, превратностей поток,
Фортуны лёгкий мяч, болотный огонёк,
Снег, тающий весной, мерцанье свеч, не боле.

/А. Грифиус Перевод Л. Гинзбурга/

Переменам в мировосприятии человека во многом способствовали научные открытия в области математики, астрономии, естествознания и географии, расширившие представления о мире как о безграничном, изменчивом и противоречивом единстве. Великие географические открытия, выдвинутая Д. Бруно концепция о бесконечности и бесчисленном множестве миров Вселенной, а также сформулированные И. Кеплером законы движения планет вокруг Солнца создали целостное представление о нашей планете, дали огромный эмпирический материал для развития других наук.

Изобретение микроскопа (Антони ван Левенгук, 1673) и телескопа (Галилео Галилей, 1610) позволило заглянуть в головокружительные бездны мироздания — в недоступные ранее бесконечно большие и малые миры. В том, что представлялось спокойным и неподвижным, человек обнаружил удивительное разнообразие... Пространственно-временная модель мира теперь строилась на балансировании упорядоченного космоса и хаоса. Человек всё глубже осознавал иллюзорность и неустойчивость пространства, грозящего в любой миг обернуться неожиданными метаморфозами. Быстротечность жизни, бег времени он измерял не месяцами и днями, а часами, минутами и даже секундами. Парадокс текучести и постоянной изменчивости временного потока рождал в душе мистический страх и сомнения, заставлял всё чаще задумываться над бренностью человеческого бытия.

Где и в чём человек искал спасение от бед и противоречий жизни? Душевное спокойствие, смысл и равновесие он пытался найти в интенсивной духовной и религиозно-мистической жизни, в обращении к Богу и Вечности. Но, раздираемый сомнениями и противоречиями, он далеко не всегда находил ответы на интересующие его вопросы Бытия:

Ты смотришь в небеса? Иль ты забыл о том,
Что Бог — не в небесах, а здесь, в тебе самом?..
Постой! Что значит «Бог»? Не дух, не плоть, не свет,
Не вера, не любовь, не призрак, не предмет,
Не зло и не добро, не в малом он, не в многом,
Он даже и не то, что именуют Богом,
Не чувство он, не мысль, не звук, а только то,
О чём из всех из нас не ведает никто.

/А. Силезиус Перевод Л. Гинзбурга/

В тщетных поисках внутренней опоры в Боге человек всё отчетливее осознавал свою беспомощность перед мирозданием, обращался к мистическим видениям, чудесам, связанным с мученичеством и страданиями. Реальная жизнь воспринималась как сплошной обман, кошмарный сон, «суета сует». («Жизнь — есть сон» — так назвал свою пьесу испанский драматург Кальдерон.)

Новую, изменившуюся атмосферу духовной жизни особенно остро почувствовало искусство.